圖、文：喬安娜

我是一個體制外的獨立教育工作者，主持親子友善共育支持團體十餘年，在孩子與家長間扮演協調與支持的角色。2022 年，團體中幾名家長邀我一起辦學，我們信任孩子、相信自由遊戲，相信孩子有自主學習的能力，因此決定採用「瑟谷模式教育」來運作這個學習團體。2023 年我們成立了「新竹瑟谷自學基地」

什麼是瑟谷模式教育？

「瑟谷模式教育」是一種參考美國麻州瑟谷學校（Sudbury Valley School）的教育模式， 其核心精神是：自由、自主、自治。因為相信只要給予孩子充分的自由，孩子自然地會去主導自己的學習。因此，大人不替孩子決定他需要學習什麼，也不替孩子決定他要如何學習。在學習的過程中，孩子如果需要大人的協助，才提供孩子需要的支持與協助。

因此，在新竹瑟谷自學基地，我們不主動提供任何課程。孩子可以決定如何運用自己的時間，選擇做自己想做的事。

透過不斷的選擇，並且承擔選擇的後果，孩子在過程中學習一個非常重要的人生課題： 「認識自己，成為自己的主人。」這是我認為「自主」的另一層意義。

至於自治，則是讓孩子在追求個人的發展之外，同時兼顧到社群中其他人的需求，透過民主的機制，包括：校務會議與同儕法庭制度，一起思考討論團體的需求，然後共同做出決策。

這樣的教育模式在台灣社會被視為是一種非常激進的模式。完全不提供課程，只讓小孩玩對於要求效率與成果的台灣人來說，聽起來就是非常地嚇人，即使類似的教育模式在英國已經存在超過 100 年（夏山學校），在美國也已經超過 50 年（麻州瑟谷學校），即使我們在相關的書籍中也看到了各種論述與見證，像是：《用「自主學習」 來翻轉教育！沒有課表、 沒有分數的瑟谷學校》、《會玩才會學》、《自主學習大未來》，以及 2025 年甫重新出版的《夏山學校》。

然而，相信孩子自主學習的能力是一回事，自學團體現場實際要如何運作？會遇上什麼樣的問題？如何解決？這些我們都很難從書中得到答案。畢竟，瑟谷模式教育本身就是一種不追求 「標準」的教育模式，不會有誰會給誰答案。

另外，一所給孩子充分自由的學校，小孩到底會怎麼樣長大？長成什麼樣子？不替孩子安排課程、沒有老師，會不會被視為成人的怠惰？小孩長大後，會不會後悔？會不會怪罪我們這些大人不負責任？剛開始前兩年，我的內心偶而還是會升起這些擔憂。

2024年9月，我在三峽瘋北大的活動中參加了來自 Tokyo Play，嶋村仁志先生的自由遊戲工作坊，觀看了《 兒童夢想公園：冒險遊戲時光 》紀錄片，當下內心十分激動：「這不就是我們在做的事情嗎！」我這才意識到，原來「瑟谷模式教育」跟「冒險遊戲場」有這麼多相近之處。透過導演的影像紀錄，上述的那些擔憂與疑惑都被安頓了。

是的，這樣的教育模式確實有些激進，但不能說是太過理想。在川崎市的 Yume Park，夢公園裡，有一群在家庭或學校中無法被接納，變得不快樂的孩子。當他們在這裡獲得充分的自由，可以自由真實地做自己，表達自己，可以不用去回應大人的期待與要求，可以安心自在地與他人建立人際關係，可以想做什麼就做什麼，甚至可以什麼都不做，耍廢一段時間，這些孩子得以恢復成一個身心健康快樂的孩子，因為他們終於感受到自己是被接納的，被信任的。也唯有在這樣的情況下，孩子才會開始轉向更多面向的學習。其中一個孩子的媽媽受訪時表示：世界上果然還是需要有一個這樣可以接納孩子的地方啊。

職員的角色定位

在瑟谷模式教育的學校中，沒有老師，只有「職員（Staff）」，不主動安排課程，孩子可以自由地愛做什麼就做什麼，那麼這些職員們要做什麼呢？要主動去陪玩嗎？還是被動地等待小孩的召喚就好？又，究竟什麼樣的人適合擔任這樣的「職員」呢？需要具備哪些條件呢？

身為一名教育工作者，腦袋中總覺得有些什麼重要的東西要「傳遞」給小孩。但是當孩子可以自由地選擇要不要接受，要傳遞這些東西變得不是那麼容易。身為職員之一的我，經常被這樣的想法卡住，想要說又要自己不要說太多，或者小孩根本不想聽。怎麼辦才好？

在嶋村仁志的自由遊戲工作坊中，我認識到了「遊戲工作者」這個角色。嶋村仁志請現場的參與者分組討論：當小孩在攀爬，爬到一個看起來很危險的高度時，遊戲工作者「應該」如何回應小孩。每個人的答案、方法各異，大家期待著答案揭曉，哪一種（或哪些種）作法才是正確的。嶋村仁志說，其實沒有正確的作法。遊戲工作者的工作是支持孩子進行遊戲，但用什麼樣的方式「支持」孩子，就看孩子的需要，以及這個遊戲工作者擁有什麼樣的資源來決定。有些時候，那個支持可能是「什麼都不做」，如果這是孩子當下需要的，那麼遊戲工作者就是什麼都不做，在一旁觀察就好了。

這對我來說是一個很重要的提醒。在這樣一個重視自由與自主的教育環境中，尊重每個人的主體性是很關鍵的。當孩子需要支持或協助，遊戲工作者必須有能力去判斷孩子當下的需要是什麼，並且評估自己是否有足夠的資源能夠滿足孩子所需要的。如果不行，那就如實地讓孩子明白這是資源條件的限制。尊重孩子的主體性會讓孩子理解自己的想法與感受很重要，可以提昇孩子的自我價值感與自信心。因此，即使教育工作者有很多想要「傳遞」的訊息，如果孩子當下沒有需要，無論那些訊息有多麼重要，也都是不必要的。

「選擇了什麼　放棄了什麼

你準備好了嗎？Are you ready？」

紀錄片的片尾曲重複唱著。

童年的時光需要很多自由的時間去探索、去思考，去嘗試，去犯錯，去苦惱，因為當人有自由，可以選擇的時候，就得面對要「放棄」。選擇，不只是「拿」，更重要的是「放掉」。通通都拿或者通通都不拿，都不能稱之為「選擇」。沒有經過一番掙扎的取捨，自由就沒有太大的意義。這樣的掙扎過程仍然必須是當事人（無論是大人還是小孩）自主的選擇，否則當事人失去主體性，「自主學習」的過程就不會發生。人就會開始「逃避自由」。

沒有安排課程，小孩真的會學習嗎？

辦學以來，我們不斷會被問到，也會不斷自我追問的問題。為了要回答這樣的問題，在現場擔任職員的時候，我總是刻意去觀察孩子的「學習」狀態：小孩因為要去便利商店買東西，學會算數了；學會如何更聰明地運用金錢了；在沒有人教的情況下，小孩自己學會閱讀了，看得懂字了… 彷彿有了這些「證據」，我才能安心地跟自己說，我們沒有辜負小孩。

然而，這三年下來，我越是發現這個問題其實是個陷阱。

小孩一出生就開始在學習，學習吃飯、學習講話、學習走路，學習認識自己、認識他人，認識這個世界，學習如何與這個世界互動。這些學習都是小孩在主導，透過自身真實的生命經驗，自己歸納發展出一套與自己，與他人的互動模式。那些知識性的學科，無論是閱讀、數學還是其他，都是為了協助孩子認識自己、認識世界的工具，而非「學習」本身。 當我們大人誤以為學會了那些工具，得到了高分，就等於認識了這個世界，就會把「學習學科」誤以為是教育的目標。

然而，孩子是清明的。他們會追問：為什麼要學這些？對我有什麼幫助？

來到 Yume Park 裡面的實驗教育團體的孩子幾乎都是所謂「拒學」的孩子。在紀錄片中，有個孩子去小學上了半年後就決定不再去學校。他喜歡昆蟲，喜歡大自然，知道「生態金字塔」是什麼；他說很多詞彙第一次聽到的時候不知道是什麼意思，但是經過一段時間，就會突然懂了。

他們拒絕上學，但並不拒絕學習。沒有小孩不想要學習，只是他們想要學習的東西，可能不符合大人所設定的「學習項目/科目」，或者不是能夠立即看到成果的。

瑟谷模式教育認為學習應該由孩子主導，包括學什麼？如何學？以及什麼時候開始跟什麼時候結束，因為孩子的生命屬於他自己，從學習這件事上，他們在練習為自己的生命負責。這也是為什麼紀錄片中的木工老師說：「我覺得這裡的孩子都非常感性，覺得每個孩子的感受力都很強烈。他們不單單只是無法上學的孩子。但當這些孩子開始說他們想去上學時，就會有巨大的改變。這真的很了不起。孩子們不斷地在改變。這樣的改變我已經看過很多了。果然有一個這樣的場所是很重要的。」

這讓我想起一個夏山學校校友的故事。他在學校時從來沒有學過寫字。一直到長大了仍然不會手寫字。長大後他到世界各地不同的地方，做過很多不同的工作。都是不需要用手寫字的工作。有一天，他到了日本，找到了一個教英文的工作。這時候他終於有了用手寫字的需求。這時，他抱怨起夏山的尼爾校長跟自己的父親為什麼當初不逼自己學寫字。抱怨完之後他笑了出來，因為他知道尼爾校長跟他的父親會怎麼回答他：當你有需要的時候，你自己就會去學了。沒問題的。

當大人不在場

在這次由新竹瑟谷教育推廣協會主辦的《 兒童夢想公園：冒險遊戲時光 》紀錄片開幕首映後，我們非常榮幸地邀請到了國際遊戲協會（International Play Association，簡稱 IPA）主席，Robyn Monro-Miller，來進行座談。在座談中，Robyn 跟我們大談自由遊戲對孩子的身心發展的重要性。其中讓我印象最深刻的，莫過於「大人不在場」的這個提醒。

在我個人很喜歡的兒童文學當中也相當強調「大人不在場」這件事。許多冒險旅程都是因為大人不在場才發生的。無論是《綠野仙蹤》，《長襪皮皮》，還是 《彼得潘》，這些為孩子書寫的成長故事中，情境設定都是大人不在場。在孩子更小的時候，大人很難讓他們離開自己的視線。而長大到一定的程度，大人就必須選擇退場，讓孩子自己去探險，這是邁向獨立的必要條件。小孩終究都會希望「離巢」。

孩子必須透過冒險去測試自己的能力，即使有時驚險萬分，令人捏一把冷汗（這樣故事才會刺激好看），但也總是會有驚無險地渡過難關。為什麼？因為孩子天生有自保的能力。　在我們的大腦中有一個評估風險、迴避危險的設計，這是生物本能。所以，人會害怕，會恐懼。恐懼，就是人的自我保護機制。但這個評估風險，判斷危險的機制需要透過身體經驗去鍛練，才會越來越精準，才不會導致過度恐懼，過度的自我保護，以至於讓自己的世界越來越小，越來越無法踏出那個熟悉且安全的舒適圈。

Robyn 說，我們每天早上醒來就一直在評估風險。「你能想像你的外科醫師不知道如何評估風險嗎？」Robyn 問。如果沒有真實的身體經驗，孩子要如何學會，真實地評估自身的能力與環境的風險？

在 Yumepa 的紀錄片中，幾個約大班年紀的孩子圍在一起生火。沒有大人在場（恩，除了導演之外）。他們就是自己嘗試，失敗了數次也毫不在意。「小風，我今天被燙到兩次了。」其中一個孩子對另一個孩子這樣說，他看著自己的手指。「唉啊，糟糕。不過，去沖沖水應該就好了吧。」他的朋友回應他。

嶋村仁志在《 Yume Park 的誕生》一文中也提到：「孩子們在 Kodomo Yume Park 可以盡情地、自主地去探索，確認什麼對自己來說是對的、適合的，不需要顧慮大人的規範與眼光。在一個冒險遊戲場裡，除了提供遊戲材料與工具之外，還提供了時間、空間以及人際關係，讓孩子可以自在地進入遊戲中，進行身體、心理，以及人際關係的冒險與探索。」

什麼是「童年」？

透過導演，重江良樹，長達三年的紀錄，在這個自由探索，盡情遊戲的環境中，孩子的轉變與成長讓人動容。「才三年嗎？感覺過了很久的時間呢。」在這次紀錄片映後QA中，有位觀眾驚訝地表示。

一個孩子的成長與轉變，需要多少時間？又值得花多少時間等待？孩子的童年時光，可以只有玩嗎？

我們的社會如何定義「童年」，就會決定父母如何養育兒童。在台灣社會文化的主流價值中似乎認為「童年」是一個為成人階段做準備的時期，小孩需要在這段時間習得成年時期所需要的各種技能。一旦學習的「軍備競賽」啟動了，就是沒完沒了的 Never Enough！童年時光填滿了各式各樣的「學習」課程，即使是遊戲，也要塞些什麼東西在其中讓孩子「學習」，一點時間都不能浪費。然而，這樣真的有符合孩子的「最佳利益」 嗎？

我個人很認同 Robyn 所說的，童年就是生命的一部分。孩子一出生就活著，不是等到長大才開始活著，也不是長大後才開始學習如何「過生活」。因此童年的生命經驗會影響一個人如何認識自己、認識他人，認識這個世界，也會決定他長大後如何看待自己與他人，如何與這個世界互動。

在童年時期有大把的時間，可以安心且真實的做自己，自由探索、冒險的空間，學習如何評估風險，同時能安心與他人建立人際關係，相信這樣的孩子在長大後，仍然能夠保持生之勇氣，對生命、對世界仍然有著無邊的好奇，對於學習不會畏懼，也不會害怕嘗試，這樣的孩子，還需要父母擔心嗎？

如同英國的夏山學校，來到新竹瑟谷自學基地，你會看到一群孩子在玩，進行著各種遊戲。他們可能是坐一起玩線上遊戲，也可能在一起挖土，或是在玩紅綠燈或鬼抓人，也有他們自己發明的遊戲「打背」跟「打貓」，他們每天在這裡，有時有趣，有時瘋狂，有時吵吵鬧鬧，有時也很無聊。無論如何，他們都是自己的選擇。

「煩惱　迷茫　這也是兒童的時光

越來越迷茫也是沒關係的

探索的過程也是兒童的時光

玩耍　煩惱　這就是兒童的時光

當你玩耍和煩惱得夠多了

每個人都會閃閃發光」

— 重江良樹，《兒童夢想公園：冒險遊戲時光》導演