文：喻肇青

本文擷取自《看見改變/參與式校園環境營造》一書

由於這一年身體不適，行動不便，無法像之前那麼忙，腦子空出不少，讓我有機會讀了些、想了些、也反省了些。教了三十多年的書，對教育與學習感觸不少。在「對話」之後，這篇獨白就算是我個人的問答吧。

自我

我們都是人類，我們都具有相同的人性；而我們都有一個「自我」，我們活著都是為著「自我」，這是難以否認的事實。

若說，人之所以為「人」，當然指的是「自然之人」，未失人性之人，那麼人性中最為珍貴的「自由」，就是人自然而然活著的最重要的目的。不過，從現今社會的生活的事實來看，科技提供了許多物質的享受，但是「人」是被制約的，人是「不自由」的。

為什麼？

人與其他動物的不同，在於「腦」的作用，人類的文明也因人腦造了「符號」和「文字」，創造了各種不同的學科知識。也因為符號和文字的運用，產生了「意念」和「觀念」，於是「二分」的邏輯形成了。我們以這「二分」邏輯來看世界，真實世界就模糊了，而是透過了自己的「概念系統」來看世界，還以為所見的就是真實世界。其實不然，我們選擇留在自己認為「美好」的、願意「相信」的、以為「安全」的和不自覺的「意識形態」狀態之中，卻不知這就是人與人的分裂、矛盾、衝突的源頭。從人類的宗教戰爭、現今的恐怖攻擊、社會上不斷發生的悲劇來看，從科技失控的發展來看，人與人的關係、人與自然關係的分裂，從未消失。這不都是人腦的「二分」邏輯使然嗎？

回到日常生活，的確我們必須依靠「腦」的思維才能維持生活。思維的基礎是記憶，經驗產生記憶、記憶也形成知識，知識永遠是有限的，因此思維也是有限的。另一個事實是，我們的思維也形成了「形象」，有對自我的形象、有對別人的形象，這些形象也都是記憶所組成的。例如第一次遇見了某人，此人就會在我腦中留下一個形象，下次再見面，就會以記憶中的形象為依據，再累積更多的記憶。同樣地，我們也會非常在意在別人記憶中留下的「自我形象」。所以，我現在是這樣的，希望能變成那樣，我希望要擁有這些、擁有那些，因為將會強化、改變自己的「自我形象」，結果只關心自己，才會以「自我」為中心，來看世界。

由於害怕失去已經擁有的，害怕得不到想要的，為了要達到預期的「自我形象」，因此不斷地累積知識、地位、財富、權力。愈是如此，我們愈陷入了欲望、野心、忌妒、妄想、掙扎、不安、悲傷…最後被困在恐懼之中。同時，思維上的價值觀、意識形態、威權、信仰、理想…形成了一個「制約」的網，網住了我們的「腦」，更網住了我們的「心」。

教育

教育不僅賦予了我們為生的知識技能，並創造了讓人類文明。無可諱言地，教育也給予了我們安全感，希望使生活免於匱乏。但是，我們內心深處存有恐懼，恐懼失去依賴、形成孤單、失去某種關係、失去擁有的。於是我要擁有的更多、更好，結果，為了迴避內在深處的恐懼，我們都安逸地將自己框在一個「牢籠」之中，而不自知失去了「自由」，不敢將自己真的「感覺」釋放，當然也失去了「美感」。

話說回來，即使我們知道孩子必須用「腦」在學校學習，孩子真的會用腦思考嗎？能分辨什麼是「事實」？能如何依據事實「分析」、「理解」？能根據理解，知道自己的「見解」為何？並適當地表達自己？我們讓孩子有這樣學習的機會嗎？更遑論如何將「感覺」釋放。

如果「教育」只是教學生用記憶去學習知識，而不會思考，那麼「教育」本身是否就一個更大的「牢籠」？

如何才是真正的「學習」呢？

我覺得要從如何「看」，如何「聽」開始，才有可能會「學習」。 
    

                              

看

當我們學會用文字概念去認識世界，眼睛所「看見」的都只是腦子所認得的、有名字的東西、可以解釋的現像。「看」只是強化了「腦」認為合乎邏輯的、正確的，結果自以為看到的，其實只是文字概念罷了，除此之外，其它什麼都沒看見。也就是說，我們的視覺是用「腦」去分辨自己所認識的、認同的、具象的，並沒有看見我們所「置身其中」的繽紛世界，也看不見抽象之美，更不用說，看不見大自然生命之美。

當我們面對一座大山、一條野溪，或看見一株大樹、甚至於腳邊的一朵小野花，我們看見了自然的美嗎？還是在腦子裡只浮現了「山」、「水」、「樹」幾個字？沒有真正看見眼前那朵生氣盎然的小野花，那株繁盛茂密的大樹，那清澈透亮的溪水，那變化的山嵐和秀麗的山陵。

我們能不以文字去「看」嗎？不以概念、印象、記憶和意識形態去「看」嗎？能不「視而不見」嗎？

聽

「聽」，也是與「看」一樣。我們會先用「腦」過濾所聽到的任何聲音和訊息，腦子會先分辨自認的對錯，或強化自己認為正確的、有意義的、好聽的，結果其它的都沒聽見。

知識的學習是需要用「腦」去聽。但是若我們習慣了只用「腦」去分辨所聽到，那麼，當與人對話時，也只會分辨他人所言內容之對錯，並同時在腦子裡盤算如何表達自己接著「我」要說的，結果他人所說並沒聽進去；當我們聽到旋律時，腦子也會切斷聲音與身體的關係；當然，更是聽不見大自然聲音之美。

我們能不以「腦」去「聽」嗎？不以先入為主的意念和意識形態去「聽」嗎？能不「聽而不聰」嗎？

學習

真正的「學習」不是用「腦」，用「腦」的「學習」只是記憶累積知識，是由外而來的。真正的「學習」是將所見所聞用「心」內化。如果我們能全神貫注地去察覺、去看、去聽，那麼，我們就很自然地不必只用「腦」，會用「心」，那是一種「自由的智能」。

如果我們能專注沉默、安靜、聚精會神地去察覺，察覺的對象與察覺者的「我」可以融為一體。也就是以「我」的中心，消失了，是一個沒有「中心」，全然的「自由」狀態。那麼，真正的「學習」就會發生，真正有紀律的學習，也會自發而行。

因為，不以先入為主的「我」為中心，對他人、對自然的「同理心」自然而生。「美感」也回來了！

不過，學習的目的就是要實踐，實踐就是「做」，從「做」中又會有學習。實踐固然需要知識技能，但是更需要用「心」。

從哪兒開始做？學校？社區？家？都可以，只要是自己的生活中、環境中。而且要腳踏實地，要雙腳踏實在的「大地」之上、「土地」之上。

注重「腦」的教育是不會讓孩子的身體五感直接擁抱大自然的，是會先透過對自然知識的理解，再去認識那被對象化、甚至概念化的自然，「風、水、土」及其間活著的生物，變成了課本裡的知識。尤其在城市裡長大的孩子會認為「水」是危險的，「土」是骯髒的、蚯蚓是可怕的，對「大自然」的「同理心」當然無從發生。因為孩子不會體認到我們「人」就是活在「自然」之中，「人」就是「自然」。結果，大家都會習慣以人的角度「看」自然，更不必說要能「聽見」自然。

回到獨白開始提的：「人」是「被制約」的，人是「不自由」的。

印度思想家克里希那穆提(J. Krishinamurti)在一次與年輕教師的對話中，討論到老師與學生的關係及如何對話：當老師有機會與學生面對面地坐下來的時候，老師可以先談人是「被制約」的事實，而我們彼此都是人，都各有不同的「制約」，當然老師先表白他(她)的「制約」為何，也聽聽孩子認為的「制約」是什麼，接著就可以談為什麼我們會「被制約」，為什麼會「不自由」。

如此以「人」對「人」的對話，會讓孩子開始先脫離師生關係的制約，近一步思考「人」為什麼會「被制約」，什麼是真的「自由」。那麼，獨立的思考和內發的學習也許就因此醞釀。

如何能達到我們在美感教育中注重的三個面向：「人與自我」、「人與他人」和「人與自然」的關係？如果沒有對自我被制約、不自由的認識，沒有對他人的同理心，更不會以對自然的同理心熱愛生命，抗拒愈來愈劇的物化世界的吸引力，擺脫恐懼。

希望有一天，我們終會成為一個「自由」之人。

---